这种自然人性论，同道家的重要区别在于，道家所说的自然，即不离个体的感性存在，如包括保身全生之类，但又是超越个体生命的本体存在，具有普遍性、绝对性和无限性，它以实现人的精神自由为目的。

这主要是通过神这个概念来表现的。最基本的层次是形而上与形而下。

非天下之至神，其孰能与于此。[4] 故有形而上之道，这与西方把灵魂和身体、意识和物质看作是两个平行的独立实体的理论是不同的。因为人是生活在社会文化环境中，生活在历史发展的过程中，因此必须多识前言往行，以蓄其德[16]，也就是经过学习和实践，积累经验以获得知识。从这个意义上说，整体大于部分之和（此与现代系统论有不谋而合之处）。周易虽然吸收了先秦各家特别是道家的思想，但在性命问题上却直接发展了儒家思想。

这种同类相应的思想是周易天人合一论的重要内容，也是中国古代哲学的重要思想。这就是天、地、人三材之道。尽其性，行乎情而真，以性正情也。

另方面，正因为如此，需要体会人在自然界的地位。王夫之的天人合一论，在美学上也是从情景合一开始的，而这一理论，在明以后的诗论中已普遍出现。发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。孔子虽然重视知识的学习，但他的理想是实现人生的自由境界。

饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。明镜之应物，美者美，丑者丑，一照而皆真，这叫生其心处。

美的原则既是普遍的理性原则，又是超理性的绝对本体，既是动态的功能或过程，又具有实体性。按照王夫之的思想，情来源于性，性来源于天。因此，他反对不求诸己而求于外的博闻强记、荣华其言之学，主张直接体验。有诸己之谓信，信和诚有内在联系，都是指内在的良知良能或道德实体。

所谓天下之乐何如此学，天下之学何如瑞乐[82]，就是合认识、道德、审美评价而为一的最好说明。在这样的体验中，山水已不仅仅是自然界的客观对象，实际上已经被人化了，具有人的情感特点。所谓静观，是指直观思维和想像力的结合，是主体能动性在美学境界中的具体运用和表现。因此，这种境界不是超越的形而上学本体境界，而是天人一气鼓荡、情境交融的自然境界。

荀子很重视心的认知功能，并把美学体验建立在知识理性的基础上，这就使他的美学思想具有理性主义特点。他对乐的论述，同其他范畴一样，在整个理学范畴体系的演变中，带有自我批判、自我反思和总结的性质，同时也具有新思潮的某些特点。

[65]《先进篇》，《论语解》卷六。儒家所谓自然是人化了的自然，具有人情味，所谓自然美实际上渗透了社会伦理的内容。

这是一种直觉或顿悟，不需要理智概念的分析为中介。乐作为情感感受，既然由于人心之感物而动，那么这样的感受，当然是人情之所不能免也。[7] 这里显然是把情感体验置于一般认识之上，具有更高的层次。它的全部音乐理论，就是以此为最高原则的。它提出的人生而静天之性以及乐者天地之命，中和之纪等思想，同《中庸》的天命之谓性，率性之谓道以及喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和等思想有一致之处，它们都试图建立本体论的天人合一论，由此解释美学体验即乐的问题和道德人性即诚的问题。[80]《明儒学案》卷三十二。

但是这里有一个如何反躬的问题。他说：知之者不如好之者，好之者不如乐之者。

乐的境界既是超越的，但又不离情感经验、审美感受。因此，它提出了反躬的问题。

以其为生理，故叫作仁。当时有人使用天子的礼乐，如鲁国三家执政大夫祭祀时唱着相维辟公，天子穆穆这样的诗歌，他批评说，这难道有哪一点相称呢？对于他们在大厅里使用天子的舞蹈，更是不能容忍，是可忍，孰不可忍？[4] 从音乐美学的角度看，孔子提倡古典音乐，反对流行音乐，认为古典音乐是雅乐，流行音乐是邪声、淫声。

王畿不仅发展了感（用）不离寂（体），寂不离感的思想，而且提出灵气是心之本体的观点，把乐的境界从形而上之理变成了形而下之气。[71]《语录》，《象山全集》卷三十五。[20] 正是孟子，把人的情感归结为道德情感，把道德情感归结为道德人性，即所谓仁义之性，因此，作为美学体验的乐，就只能是对道德情感的体验，这被认为是人性的自我实现，不仅具有道德价值，而且具有美学价值，这是内在的充实的美，当这种体验一旦发生，就不可遏止，不知不觉地手舞足蹈起来，进入了所谓高峰体验。直到理学形成时期，周敦颐正式从本体境界说提出乐的问题。

知识是外在的，喜好便有主观态度在内，至于乐则完全变成了内在的情感体验，也可以说是一种愉快的享受。所谓万物静观皆自得，就是指直观思维而言，它不需要任何中介，是一种直接的体会和自我反思层次上的体验活动，并由此达到体天地之化。

由于感性之乐易流于邪僻，故必须返回到真乐，这就是美感体验的自我超越。[80] 乐作为审美意识，又是对良知的自我体验，是良知在审美层次上的体现。

[86] 所谓不离，就是景中生情，情中生景，故曰景者情之景，情者景之情[87]。就是说，心中有一个普遍原则、普遍规律，因此，见得事事物物，莫非天理，莫非可乐。

一方面，客体对象没有我的审美体验即心体之乐，就无所谓妍媸美丑，另一方面，如果没有客体对象的妍媸美丑，也无所谓美的感受和体验。审美主体通过欣赏先王之乐，既可以满足情感需要，又可以改变性情，使之变成真正的社会情感，由此实现社会的和谐一致，并感受到真正的快乐。道者，非天之道也，非地之道也，人之所以道也。美者美，丑者丑，一过而不留，这叫无所住处[76]。

但从总体上说，并没有超出天人合一论的整体思维方式。朱熹把乐看作是天人合一、心理合一的结果，也是精神境界的最高点。

就是说，以静观为特征的体验过程也就是天地变化的过程，主观合目的性和客观必然性是合二为一的。他似乎认为，仁是内容，乐是形式，二者不能分开，但仁是从道德本体上说，乐是从美感体验上说，二者又不能互相代替。

山水是自然美的象征，山有静止象，水有流动象，故仁者乐山，知者乐水。[13] 就是说，在温和的暮春时节，穿上春天的服装，和五六个大人、六七个童子一起到沂水边洗澡唱歌，边领略自然界的风光，从中体验到人生的快乐。